Huang Ti

AKUPUNKTURA I TRADYCYJNA MEDYCYNA CHIŃSKA

   wersja do druku 
Strona glówna » Chińska klasyczna literatura medyczna, filozoficzna i taoistyczna » Huangdi Neijing, Klasyka Wewnętrznej Medycyny Żółtego Cesarza » Lingshu, Oś Niebiańska czyli Kanon Akupunktury » Lingshu, Oś Niebiańska czyli Kanon Akupunktury, rozdział 8 
Jeżeli chcesz otrzymywać informacje o zajęciach i szkoleniach, podaj swój email:

ZAPRASZAMY NA NAJBLIŻSZE SZKOLENIE: Akupunktura, ziołolecznictwo, dietetyka, masaż stóp On Zon Su. Szkoła Tradycyjnej Medycyny Chińskiej - Lingshu, Oś Niebiańska czyli Kanon Akupunktury, rozdział 8 Yifan_Yang.jpg Rozróżnianie i   leczenie powszechnych zaburzeń umysłowych w   Klasycznej Medycynie Chińskiej.. – Obszerne wprowadzenie w   diagnostykę i   leczenie tych grup schorzeń. 10 - 11 VI 2017 r. Prowadzi prof. dr   Yifan Yang., więcej… Prosimy o  zgłaszanie chęci uczestniczenia w  tym szkoleniu. Informacje i  zapisy: Marian Nosal, komórka: 697113930; stacjonarny: 224785715
W PAŹDZIERNIKU 2017 ZACZYNAMY WAŻNE SZKOLENIE: prof. dr Sun PeilinTradycyjna Medycyna Chińska Warszawska Szkoła Akupunktury Klasycznej Medycyny Chińskiej, kurs trzyletni Warszawa X 2017 - VI 2020 r. Prowadzą: prof. dr  Sun Peilin, prof. dr. Wang Weixiang, prof. dr  Wang Tianjun. , więcej…

Huangdi Neijing Lingshu, Klasyka Wewnętrznej Medycyny Żółtego Cesarza, Oś Niebiańska czyli Kanon Akupunktury, rozdział 8

 W tym dziale podam fragmenty podstawowego dla akupunktury i tradycyjnej medycyny chińskiej dzieła Huangdi Neijing Lingshu, czyli części drugiej Klasyki Wewnętrznej Medycyny Żółtego Cesarza o podtytule Oś Niebiańska czyli Kanon Akupunktury. Są to fragmenty najbardziej istotne dla studentów, lekarzy, terapeutów i pacjentów tradycyjnej medycyny chińskiej.

...
Gdy serce przykłada się, mówimy o  Zamyśle

Gdy Zamysł jest stały, mówimy o  Woli

Niebo we mnie jest cnotą;
Ziemia we mnie jest tchnieniami.
Cnota płynie,
Qi rozprzestrzenia się
i tym właśnie jest życie.
To, że pojawiają się istoty żywe wskazuje na istnienie esencji,
a to, że dwie esencje się łączą wskazuje na istnienie duchów.
To, co postępuje za duchami w  ich wędrówkach
świadczy o  istnieniu Hun
a to, co łączy się z  esencjami w  ich wejściach i  wyjściach
świadczy o  istnieniu Po.
Kiedy będziemy mówili o  braniu na siebie istot,
będziemy mieli na myśli Serce.
Kiedy Serce będzie się przykładało,
będziemy mówili o  Zamyśle
a kiedy Zamysł będzie stały, będziemy mówić o  Woli.

Nerki ….są miejscem przebywania esencji „ /…/
„Nerki gromadzą esencje (jing)

Pojawienie się istot żywych (sheng) świadczy o  istnieniu esencji.
Dwie esencje, które się łączą świadczą o  istnieniu duchów (shen)

Kiedy tchnienia Serca znajdują się w  stanie pustki, pojawia się smutek natomiast kiedy są w  nadmiarze, człowiek się śmieje się i  nie może się powstrzymać.

Kiedy tchnienia Serca są puste pojawia się smutek,
kiedy są przepełnione, człowiek śmieje się nie mogąc się powstrzymać.

Gdy coś bierze pod swą opiekę (ren 任) istnienia, mówimy o  Sercu (xin 心).
Gdy Serce przykłada się (yi 憶), mówimy o  Zamyśle (yi 意).
Gdy Zamysł staje sie stałym, mówimy o  Woli (zhi 志).
Gdy wytrwała Wola zmienia się, mówimy o  Myśli (si 思).
Gdy Myśl rozprzestrzenia się z  mocą i  na wielką odlęgłość, mówimy o  Refleksji (lü 慮)
Gdy Refleksja może mieć wszystkie istnienia do swej dyspozycji, mówimy Wiedzy na temat właściwego sposobu działania (zhi 智) {…}

Gdy Śledziona pada ofiarą przygnębienia i  trosk (chou you 愁憂) i  nie może się z  nich wyzwolić, Zamysł (yi 意) zostaje zaatakowany. Gdy Zamysł jest zaatakowany, zakłócenie prowadzi do stanu totalnego nieładu. Cztery kończyny nie są w  stanie się poruszać. Włosy stają się łamliwe i  przedstawia się wszystkie symptomy przedwczesnej śmierci. Umiera się wiosną.{…}

Kiedy Nerki padają ofiarą rosnącego gniewu (shen nu 盛怒), którego nie są w  stanie wstrzymać, wówczas Wola jest zraniona. Gdy Wola zostaje zraniona, nie można sobie przypomnieć tego co się przed chwilą powiedziało, lędźwie i  kręgosłup nie mogą się pochylić ani do przodu ani do tyłu, pochylić się ani wyprostować. Włosy stają się łamliwe i  pojawiają się wszystkie oznaki przedwczesnej śmierci. Umiera się późnym latem.{…}

Śledziona umożliwia odnawiania się (odżywianie ying 營), możliwość odnowy jest miejscem przebywania Zamysłu (yi 意). Gdy qi Śledziony jest puste, z  czterech kończynyn nie ma już żadnego pożytku i  Pięć zang nie zaznaje spokoju. Gdy wszystko jest przepełnione, brzuch jest spuchnięty, ruch jelit i  oddawanie moczu są utrudnione.{…}

Nerki przechowują esencje (jing 精), esencje są miejscem przebywania Woli (zhi 志). Gdy nerki są w  stanie pustki, następuje wycofanie się. Gdy są w  stanie nadmiaru, puchnie się i  Pięć zang nie zaznaje spokoju.

A. Huangdi postawił następujące pytanie Qi Bo:
Jeśli chodzi o  nakłuwanie, podstawą jest pozostawanie zakorzenionym w  duchach.Krew i  odnowa i  tchnienia (ying qi 營氣), esencje i  duchy (jing shen 精神), oto co gromadzi Pięć zang.
Jeśli zdarzy się, że na skutek przepełnienia i  całkowitego opanowania, opuszczają one zang wówczas esencje się gubią, Hun i  Po zostają porwane poprzez niekontrolowane pobudzenie (fei yang 飛揚) Wola i  Zamysł (zhi yi(zhi 志). (yi意).
ulegają pomieszaniu w  nieładzie, właściwe dzialanie i  refleksja nas opuszczają.
Skąd to się bierze?
Czy trzeba za to obarczyć odpowiedzialnością Niebo?
Czy jest to błędem człowieka?
I co nazywa się Cnotą, tchnieniami, życiem, esencjami, duchami, Hun i  Po, Sercem, Zamysłem, właściwym działaniem, refleksją?

B. Qi Bo odpowiedział: Niebo we mnie jest Cnotą (de) Ziemia we mnie jest tchnieniami (qi 氣).
Cnota spływa, tchnienia rozprzestrzeniają się i  to jest życie (sheng).
Pojawianie się żywych istot wskazuje na obecność esencji (jing 精).
Dwie esencje pozostające w  uścisku wskazują na obecność duchów (shen 神).
Przemieszczanie się wierne za duchami w  ich wędrówkach wskazuje na obecność Hun.
Łączenie się z  esencjami w  ich wejściach i  wejściach wskazuje na obecność Po.
Jeśli mamy na myśli to co ponosi odpowiedzialność za istoty mówimy o  Sercu.
Gdy Serce angażuje przykłada się będziemy mówili o  Zamyśle (yi意).
Gdy Zamysł się ustala, będziemy mówili o  Woli (zhi志)
Jeśli Wola, która się utrzymuje, zmienia się, będziemy mówić o  Myśli (si思).
Jeśli Myśl ma daleki i  potężny zasięg, będziemy mówić o  refleksji (lu慮).
Kiedy refleksja obejmuje wszystkich ludzi, będziemy mówić o  właściwym działaniu
(zhi智)

C. Tak więc właściwe działanie jest podtrzymywaniem życia (yang shen養生).
Należy więc nie zapominać o  obserwacji czterech pór roku i  przystosowaniu się do ciepła i  zimna.
Należy umiejętnie harmonizować wesołość i  gniew i  pozostawać spokojnym tak w  czasie odpoczynku, jak i  działania.
Uregulować Yin/Yang aby zrównoważyć to co twarde i  to co miękkie.
W ten sposób, uniemożliwiając pojawienie się czynników chorobotwórczych, osiągniemy długowieczność i   dobry wzrok (jiu shi 久視).

D. Kiedy Serce, zatroskane i  zmartwione, pada ofiarą lęku i  niepokoju i  duchy zostają zaburzone.
Duchy zaburzone strachem i  lękiem sprawiają, że traci się panowanie nad sobą samym, formy zaokrąglone chudną i  masa cielesna wyniszcza się.
Uwłosienie ciała staje się łamliwe i  pojawiają się wszystkie oznaki przedwczesnej śmierci. Umiera się zimą.
心怵惕 思慮.則傷神.神傷則恐懼自失.破焊脫肉.毛悴色夭.死于冬.
E. Kiedy Śledziona pada ofiarą przytłoczenia i  zmartwienia nie mogąc się z  nich wyzwolić następuje zaburzenie Zamysłu.
Gdy Zamysł jest zaburzony, doprowadza to do kompletnego nieładu i  cztery kończyny nie mogą się poruszać.
Uwłosienie ciała staje się łamliwe i  pojawiają się wszystkie oznaki przedwczesnej śmierci. Umiera się wiosną.
脾愁憂而不解.則傷意.意傷則悗亂.四肢不舉.毛悴色夭.死于春


F. Gdy Wątroba pada ofiarą smutku i  zgryzoty, zaburzenie ma miejsce w  centrum i  wówczas następuje naruszenie Hun.
Gdy Hun zostają zaburzone, traci się rozum i  łatwo się zapomina.
Traci się swą żywotność (esencje), a  bez żywotności nie można przestrzegać właściwej normy.
W tej sytuacji narząd yin (płciowy) ulega ściśnięciu, mięśnie się przykurczają,
Żebra z  obu stron ciała nie są w  stanie się unieść.
Uwłosienie ciała staje się łamliwe i  pojawiają się wszystkie oznaki przedwczesnej śmierci. Umiera się jesienią.
肝悲哀動中.則傷魂.魂傷則狂忘不精.不精則不正當人.陰縮而攣筋.兩脅骨不舉.毛悴色夭.死于秋.
G. Kiedy Płuca padają ofiarą radości i  wesołości bez granic, następuje zaburzenie Po. Gdy Po są zaburzone, traci się rozum. Gdy traci się rozum, nie zwraca się uwagi na drugiego czlowieka, skóra rogowacieje i  podobna się staje do pergaminu.Włosy stają się łamliwe i  pojawiają się wszystkie objawy przedwczesnej śmierci. Umiera sie latem.
肺喜樂無極.則傷魄.魄傷則狂.狂者意不存.人皮革焦.毛悴色夭.死于夏
H. Kiedy Nerki padają ofiarą gniewu, który wzbiera nie mogąc się zatrzymać, zaburza to Wolę. A  gdy Wola jest zaburzona, nie można sobie przypomnieć tego co się powiedziało przed chwilą a  lędźwia i  kręgosłup nie mogą pochylić się do przodu ani do tyłu, wygiąć w  przód ani w  tył.
Uwłosienie ciała staje się łamliwe i  pojawiają się wszystkie oznaki przedwczesnej śmierci. Umiera się późnym latem.
腎盛怒而不止.則傷志.志傷則喜忘其前言.腰脊不可以俛仰屈伸.毛悴色夭.死于季夏.

I. Pod wpływem strachu i  lęku, z  których nie sposób się wyzwolić, zaburzają się esencje. Gdy esencje są naruszone, kości robią się obolałe, niemoc osiąga stan ostateczny i  chwilami esencje spływają niekontrolowanie same z  siebie.
恐懼而不解.則傷精.精傷則骨痠痿厥.精時自下.

Z powodu wesołości i  radości duchy płoszą się i  rozpraszają się a  gdy znikają niemożliwe jest gromadzenie. (…)
Gdy Płuca opanowuje radość i  wesołość bez granic dochodzi do uszkodzenia Po.
Gdy Po jest uszkodzone, traci się rozum (kuang ).
W tym stanie Zamysł ignoruje inne osoby, skóra twardnieje i  staje się jak pergamin.
Uwlosienie ciala jest łamliwe i  pojawiają się wszystkie objawy przedwczesnej śmierci.
Umiera sie latem.

Pod wpływem gniewu, który nabrzmiewa,
stajemy się niespokojni i  zagubieni,
nic nie jest już kontrolowane.
Kiedy Nerki stają się ofiarą wzbierającego gniewu,
którego nie sposób zatrzymać,
zakłóceniu podlega wola.
Zaburzona wola nie pozwala nam przypomnieć sobie tego, co przed chwilą powiedzieliśmy, lędzwie i  kręgosłup nie mogą ani pochylić się do przodu ani do tylu,
ani zgiąć się ani wyprostować.
Owłosienie ciała staje się łamliwe
i występują wszystkie symptomy przedwczesnej śmierci.
Umiera się pod koniec lata

Tak więc, umiejętne działanie to podtrzymywanie życia
nie zapominając o  obserwacji czterech pór roku
i przystosowując się do zimna i  ciepła,
harmonizując wesołość i  gniew, zachowując spokój tak w  odpoczynku jak i  w działalności,
regulując yin i  yang, twarde i  miekkie.
W ten właśnie sposób, unikając ataku patologicznych wpływów
możemy spodziewać się długiego życia i  dobrego wzroku.

Pod wpływem wesołości i  radości Duchy się płoszą i  rozpraszają; gdy odeszły nie ma już możliwości zaskarbiania.

Serce zaskarbia życiowe krążenia, które są mieszkaniem duchów.
Kiedy tchnienia Serca są puste pojawia się smutek;
Kiedy są przepełnione nie można powstrzymać się od śmiechu (xiao bu xiu).

Gdy Wątroba staje się ofiarą smutku i  zmartwienia (bei ai)
centrum jest poruszone i  uszkadza to Hun.
Kiedy Hun są uszkodzone traci się rozum (kuang) i  pamięć;
znikają esencje (jing);
będąc pozbawionym esencji
nie można już zapewnić podstawowego modelu;
w tej sytuacji aparat yin się ścieśnia,
system mięśniowy się kurczy
i żebra tak z  jednej jak i  z drugiej strony nie są wstanie się unosić..
Uwłosienie ciała staje się łamliwe
i przedstawia się wszystkie symptomy przedwczesnej śmierci.
Umiera się na jesieni.

Kiedy zatroskane i  zmartwione Serce staje się łupem obaw i  lęków,,
wówczas następuje uszkodzenie duchów.
Gdy zaś duchy zostają uszkodzone z  powodu strachu i  lęków,
traci się panowanie nad sobą samym,
zatraca się krągłość form
I masa ciała podlega wyniszczeniu.

Pod wpływem strachu i  lęków,
z których nie jesteśmy w  stanie się wyzwolić
następuje uszkodzenie esencji.
Gdy esencje są uszkodzone,
kości stają się obolałe,
niemoc posuwa się aż do załamania
i chwilami esencje spływają w  dół same z  siebie.

Kiedy następuje pustka tchnień Wątroby
pojawia się strach (kong).

I tak, ten, który chciałby użyć igieł,
powinien zbadać uważnie sposób,
w jaki objawia się choroba,
ażeby móc ocenić
utrzymywanie się lub zanik esencji i  duchów (jing shen, ducha ożywiającego),
Hun i  Po,
jak również sprzyjające lub niesprzyjające nastawienie pacjenta,.
Jeśli tych Pięć jest zaburzonych,
igły niczego nie uleczą.






Tłumaczenia z jezyka chińskiego dzieła Huangdi Neijing Lingshu, czyli części drugiej Klasyki Wewnętrznej Medycyny Żółtego Cesarza o podtytule Oś Niebiańska czyli Kanon Akupunktury, w większości autorstwa profesor Elisabeth Rochat de la Vallée, przygotowane zostały na potrzeby seminariów tradycyjnej medycyny chińskiej i akupunktury w Centrum Sztuk Zdrowotnych ( www.CentrumSztukZdrowotnych.pl )
Pełne wersje tych tłumaczeń można nabyc w czasie szkoleń organizowanych przez Centrum Sztuk Zdrowotnych.



Akupunktura, ziołolecznictwo, dietetyka, masaż stóp On Zon Su. Szkoła Tradycyjnej Medycyny Chińskiej - Lingshu, Oś Niebiańska czyli Kanon Akupunktury, rozdział 8 dot.gif